Клайв Стейплз Льюис — Цикл «Хроники Нарнии»

Клайв Стейплз (Си Эс) Льюис (англ. Clive Staples «C. S.» Lewis; 29 ноября 1898, Белфаст, Северная Ирландия, Британская империя^[3] — 22 ноября 1963, Оксфорд, Англия^[2], Великобритания) — британский писатель, поэт, филолог и теолог ирландского происхождения. Наиболее известен своими произведениями в жанре фэнтези, среди которых «Хроники Нарнии», «Космическая трилогия», а также книгами по христианской апологетике, такими как «Письма Баламута», «Просто христианство», «Чудо», «Страдание». Один из наиболее выдающихся британских культурных деятелей XX века^[4][5][6].

Льюис был близким другом другого известного писателя — Дж. Р. Р. Толкина. Они оба работали в Оксфорде и были активными членами литературной группы, известной под названием «Инклинги». Льюис был крещён при рождении в англиканской церкви в Ирландии, но в подростковом возрасте утратил интерес к религии. Благодаря своему другу Дж. Р. Р. Толкину Льюис в возрасте 32 лет возвращается в англиканскую церковь (тот, будучи католиком, надеялся, что друг примет католицизм)^[7]. Вера оказала сильное влияние на его литературные произведения, а радиопередачи на христианскую тематику во время Второй мировой войны принесли Льюису всемирное признание.

В 1956 он женился на американской писательнице Джой Дэвидмен. Она умерла от рака четыре года спустя в возрасте 45 лет. Льюис умер 22 ноября 1963 года от почечной недостаточности, не дожив одну неделю до своего 65-летия. Средства массовой информации практически не упоминали о его смерти, так как он и его приятель, британский автор Олдос Хаксли, умерли в тот же день, в который был убит президент США Джон Кеннеди. В 2013 году, в дату 50-летия его смерти, в его честь был установлен мемориал в Уголке Поэтов в Вестминстерском аббатстве.

Работы Льюиса переведены более чем на 30 языков, проданы миллионы копий. Книги, составляющие цикл «Хроники Нарнии», известны более всех остальных и популяризированы средствами массовой информации, легли в основу нескольких художественных фильмов. Его работы стали всеобщим достоянием в странах, где копирайт снимается после 50 лет со смерти автора, например, в Канаде.

Клайв Стейплз Льюис родился 29 ноября 1898 года в Белфасте, Северная Ирландия. Его отцом был Альберт Джеймс Льюис (1863—1929), адвокат, чей отец, Ричард, приехал в Ирландию из Уэльса в середине XIX века. Его мать, Флоренция Августа Льюис (в девичестве Гамильтон) известная как Флора, была дочерью священника англиканской церкви Ирландии. Также у него был старший брат — Уоррен Гамильтон Льюис. Когда Льюису было четыре года, его собаку по кличке Джекси сбила машина, и он заявил, что теперь его зовут Джекси. Он перестал отзываться на какие-либо другие имена, хотя позже примирился с именем Джек — именно так его называли друзья и члены семьи всю оставшуюся жизнь. Когда ему было семь лет, его семья переехала в «Little Lea» — фамильный дом его детства в Стрендтауне, одном из районов Восточного Белфаста.

Будучи мальчиком, Льюис был очарован описаниями человекоподобных животных; он любил истории Беатрис Поттер и часто писал и иллюстрировал собственные истории о животных. Он со своим братом Уорни создали мир Самшит («Boxen»), который был населён животными. Льюис любил читать. Дом его отца был полон книг, и ему было легко найти новую книгу для чтения, словно, гуляя по полю, «найти новую травинку»^[8].

Первые уроки Льюис получал от частных репетиторов. Но после того как его мать умерла от рака в 1908, его отправили в Виньярдскую школу в Уотфорде, Хартфордшир. Брат Льюиса поступил туда тремя годами ранее. Вскоре школу закрыли из-за нехватки учеников. Директор школы Роберт «Старик» Капрон попал после этого в психиатрическую больницу. Льюис начал посещать колледж Кэмпбелл на востоке Белфаста примерно в миле от его дома, но через несколько месяцев из-за проблем с дыханием перестал туда ходить. Его отправили в курортный город в Молверне, Вустершир, где он посещал подготовительную школу дома Шербургов, которую Льюис в автобиографии называл Шартром. Именно в это время он утратил свою детскую веру и стал атеистом, начал интересоваться мифологией и оккультизмом^[9]. В сентябре 1913 Льюис поступил в колледж Молверна, где оставался до следующего июня. После ухода из Молверна, он берёт частные уроки у Вильяма Т. Киркпатрика, репетитора его отца, бывшего директора Лурганского колледжа.

Будучи подростком, Льюис был поражён песнями и легендами, которые он называл «Северностью», древней литературой Скандинавии, сохранившейся в сагах Исландии. Эти легенды пробуждали в нём нечто, что он позже называл «радостью». Он также любил природу. То, что он пишет в подростковом возрасте, постепенно начинает выходить за пределы Самшита, он начинает пробовать себя в различных жанрах, включая эпическую поэзию и оперу, чтобы попытаться воплотить интересующую его северную мифологию и мир природы. Уроки, которые преподавал ему Киркпатрик, привили ему любовь к греческой литературе и мифологии, отточили навыки риторики и мышления. В 1916 Льюис получил стипендию для обучения в Университетском колледже Оксфордского университета^[10].

Через три месяца обучения в Оксфорде его призывают в британскую армию младшим офицером. Он отправляется во Францию, чтобы участвовать в Первой мировой войне^[11]. Он, как второй лейтенант, отправился в третий батальон лёгкой пехоты британской армии. В день своего 19-летия он прибывает на линию фронта в долину реки Сомма, где начинает заниматься испытанием окопов^[11][12][13].

15 апреля 1918 он был ранен, два его товарища были убиты. В апреле 1918 года он был ранен снарядом, выпущенным своими же. В течение почти 30 лет у него в груди оставались два осколка снаряда, которые были окончательно удалены лишь в августе 1944 года^[14]. Во время лечения он страдал от депрессии и тоски. После выздоровления его назначают на службу в Андовер, в Англии^{[источник не указан 916 дней]}. Пережитые ужасы войны утвердили его в атеизме^[15].

В декабре 1918 Льюиса демобилизируют и вскоре он возобновляет учёбу.

В 1919 году под псевдонимом Клайв Гамильтон (англ. Clive Hamilton) выпускает сборник стихов «Угнетённый дух» (англ. Spirits in Bondage).

В 1923 году получает степень бакалавра, позже — степень магистра.

В 1924 он начал преподавать философию в колледже университета. В 1925 был избран членом научного сообщества и начал преподавать английскую литературу в колледже Магдалины, где оставался на протяжении 29 лет, вплоть до 1954 года.

В 1926 году под тем же псевдонимом Клайв Гамильтон выпускает сборник стихов «Даймер» (англ. Dymer).

Льюис испытал культурный шок, впервые прибыв в Англию: «Моё первое впечатление от Англии будет, конечно, непонятно англичанину», писал Льюис в «Настигнутом радостью». «Странное английское произношение превращало голоса людей в вопли бесов, но страшнее всего был пейзаж между Флитвудом и Юстопом… Позднее я примирился со всем этим, но понадобилось немало лет, чтобы избавиться от вспыхнувшей в тот миг ненависти к Англии»^[16].

В подростковом возрасте Льюис увлёкся скандинавской и греческой мифологией, немного позже — ирландской мифологией и литературой. У него также был выраженный интерес к ирландскому языку^[17], хотя есть много свидетельств, которые говорят о трудностях, которые он испытывал в его изучении. У него появилось особое пристрастие к У. Б. Йейтсу, отчасти потому, что Йейтс использовал в поэзии фольклор Ирландии. В письмах к одному своему другу Льюис писал^[18].:

Здесь я открыл автора, настолько близкого моему сердцу. Я уверен, что он принесёт и тебе наслаждение. Это У. Б. Йейтс. Он пишет пьесы и поэмы о нашей старой ирландской мифологии и делает это в духе древней красоты.

В 1921 году Льюис дважды встречается с Йейтсом, когда тот приезжает в Оксфорд^[19]. Он был поражён равнодушием своих сверстников к Йейтсу и движению Кельтского возрождения. Льюис писал: «Я постоянно удивляюсь тому, как настойчиво игнорируют Йейтса люди, которых я встречаю: возможно, его призывы слишком ирландские — если дело в этом, хвала богам, что я ирландец»^[20]. После обращения в христианство, он начал интересоваться христианской теологией и отошёл от языческого мистицизма кельтов^[21].

Льюис время от времени испытывал некоторый насмешливый шовинизм по отношению к Англии. Описывая встречу с одним приятелем из Ирландии, он писал: «Как и все ирландцы, которых можно встретить в Англии, мы сошлись на том, что англо-саксонская раса невозможно легкомысленна и тупа. Кроме этого, нет сомнений, ami, что хотя ирландцы это только люди, со всеми их ошибками, я бы не был доволен жизнью или смертью среди другого народа»^[22]. На протяжении всей его жизни он искал компании других ирландцев, живущих в Англии^[23] и регулярно посещал Северную Ирландию. Он даже провёл там свой медовый месяц в 1958 в Крофордсберне^[24]. Он называл это «моя ирландская жизнь»^[25].

Когда Льюис служил в армии, он жил в одной комнате с другим кадетом — Эдвардом Кортни Фрэнсисом «Пэдди» Мур (1898—1918). Морин Мур, сестра Пэдди, говорила, что эти двое составили взаимный договор^[26] о том, что если один из них умрёт на войне, выживший позаботится о семьях обоих. Пэдди был убит в 1918, и Льюис сдержал обещание. Ранее Пэдди познакомил Льюиса со своей матерью, Джейн Кинг Мур, и между ними сразу возникли дружеские отношения. Льюису на то время было восемнадцать лет, а Джейн — сорок пять. Дружба с Мур была особенно важна для Льюиса, пока он оправлялся после ранения в госпитале, так как отец его не навещал.

Льюис жил и заботился о Мур до тех пор, пока она не была госпитализирована в конце 1940-х годов. Он постоянно представлял её всем как свою мать и называл её так в письмах. Родная мать Льюиса умерла, когда он был ещё ребёнком, а его отец был груб и эксцентричен, так что у него появилась глубокая привязанность к Мур.

Слухи насчёт их отношений всплыли в 1990-х годах в публикациях Э. Н. Уильсона о биографии Льюиса. Уильсон (который никогда не встречался с Льюисом) попытался представить дело так, будто они с Мур состояли в любовных отношениях. Книга Вильсона была не первой попыткой разобраться в отношениях Льюиса и Джейн. Джордж Сойер знал Льюиса 29 лет и также пытался пролить свет на его отношения периода длиной в четырнадцать лет, предшествующего обращению в христианство. В его биографии «Жизнь К. С. Льюиса» он пишет^[27]:

Были ли они любовниками? Оуэн Барфилд, который хорошо знал Льюиса в 1920-х годах, однажды сказал, что вероятность этого была «пятьдесят-на-пятьдесят». Хоть она и была на 26 лет старше Джека, она была привлекательной женщиной и он был определённо увлечён ею. Но было бы странным, если бы они оказались любовниками, ведь он называл её матерью. Известно, также, что они не жили в одной комнате. Более правдоподобным кажется то, что он был привязан к ней из-за обещания, данного Пэдди, и это обещание зажгло к ней любовь, как ко второй матери.

Позже Сойер изменил своё мнение. Во вступлении к изданию 1997 года биографии Льюиса он пишет^[28]:

Я изменил своё мнение насчет отношений Льюиса и миссис Мур. В восьмой главе этой книги я писал, что не уверен в том, что они были любовниками. Сейчас, после беседы с Морин, дочерью миссис Мур, и ознакомления с расположением их спален в Килнсе, я уверен, что они ими всё же были.

Льюис хорошо отзывался о миссис Мур на протяжении его жизни. Как-то он сказал своему приятелю Джорджу Сойеру: «Она была щедра и научила меня такой же щедрости». В декабре 1917 Льюис пишет письмо своему другу детства, Артуру Гривзу, о том, что Джейн и Гривз были «двумя людьми, наиболее важными для меня в мире».

В 1930 Льюис едет в Килнс (дом в районе Хедингтона, на окраине Оксфорда. В наше время часть Ризингхерста) со своим братом Уорни, миссис Мур и её дочерью Морин. Все они вложились в покупку дома, который впоследствии отошёл Морин, которая после смерти матери в 1973 была известна как Дэйм Морин Данбер.

В последние годы своей жизни Джейн Мур страдала слабоумием и, в итоге, была помещена в лечебницу, где и умерла в 1951. Льюис навещал её каждый день до самой её смерти.

Льюис рос в религиозной семье, которая посещала Ирландскую Церковь. В пятнадцать лет он стал атеистом, хотя позже описывал свою юность как состояние парадоксальной «злости на Бога за не существование»^[29]. Его отход от христианства начался, когда он стал рассматривать свою религиозность как обязанность. Чтение таких авторов, как Уэллс и Болл, Роберт^[англ.], утвердило в сознании Льюиса ощущение безбрежности вселенной и ничтожности человека, и мир в тот момент представлялся ему холодным, опасным и недружелюбным. По собственному признанию Льюиса, ещё до прочтения поэмы «De rerum natura» ему была глубоко созвучна мысль Лукреция, которую он считал самым сильным из аргументов в пользу атеизма^[30]:

…не для нас и отнюдь не божественной волею создан
весь существующий мир: столь много в нём всяких пороков.

Оригинальный текст (лат.)

— Лукреций. О природе вещей (Пер. Ф. А. Петровского)

В то же время Льюис начал проявлять интерес к оккультизму, который никак не был связан с его атеизмом, — в юном Льюисе их объединяло лишь противостояние христианству.

Интерес Льюиса к работам Джорджа Макдональда был одной из причин его отхода от атеизма. Это можно увидеть в девятой главе его книги «Расторжение брака», в которой главный персонаж, которого можно назвать полуавтобиографическим, встречает Макдональда на небесах^[31]:

Сильно дрожа, я стал объяснять ему, что значит он для меня. Я пытался рассказать, как однажды зимним вечером я купил на вокзале его книгу (было мне тогда шестнадцать лет), и она сотворила со мной то, что Беатриче сотворила с мальчиком Данте — для меня началась новая жизнь. Я сбивчиво объяснял, как долго эта жизнь была только умственной, не трогала сердца, пока я не понял, наконец, что его христианство — неслучайно. Я заговорил о том, как упорно отказывался видеть, что имя его очарованию — святость.

В конце концов Льюис возвратился в христианство, будучи под влиянием аргументов его коллеги и друга Дж. Р. Р. Толкина, с которым он впервые встретился 11 мая 1926, а также под влиянием книги Честертона «Вечный человек». Льюис решительно сопротивлялся обращению в веру, отмечая, что он вернулся в христианство как блудный сын «с боем, упираясь изо всех сил, оглядываясь по сторонам в поисках пути для побега»^[32]. Он описывал свою последнюю борьбу в «Настигнутом радостью»^[33]:

И вот ночь за ночью я сижу у себя, в колледже Магдалины. Стоит мне хоть на миг отвлечься от работы, как я чувствую, что постепенно, неотвратимо приближается Тот, встречи с Кем я так хотел избежать. И всё же то, чего я так страшился, наконец, свершилось. В Троицын семестр 1929 года я сдался и признал, что Господь есть Бог, опустился на колени и произнёс молитву. В ту ночь, верно, я был самым мрачным и угрюмым из всех неофитов Англии.

В 1931 году Льюис, по собственному признанию, стал христианином. Однажды сентябрьским вечером Льюис долго беседовал о христианстве с Толкином (ревностным католиком) и Хьюго Дайсоном (беседа изложена Артуром Гривсом под названием «Они встали вместе»). Эта вечерняя дискуссия была важна для события следующего дня, которое Льюис описывает в «Настигнутом радостью»:

Когда мы (Уорни и Джек) отправлялись (на мотоцикле в зоопарк Уипснейд), я не верил, что Иисус Христос есть Сын Божий, но когда мы пришли в зоопарк, я верил.

Льюис стал членом англиканской церкви, чем слегка разочаровал Толкина, который надеялся, что тот станет католиком^[34].

Льюис был приверженцем англиканцев, которые во многом поддерживали традиционную англиканскую теологию, хотя в своих работах по апологетике он старается избегать поддержки какой-либо конкретной деноминации. По мнению некоторых, в его поздних работах он придерживается идеи очищения грехов после смерти в чистилище («Расторжение брака» и «Письма к Малькольму»), которая относится к учению Римской Католической Церкви, хотя также широко распространена и в англиканстве (в основном, в кругах Англо-Католической Церкви). Несмотря на это, Льюис считал себя абсолютно традиционным англиканцем до конца своей жизни. Он отмечал, что изначально посещал церковь только ради причастия и не воспринимал гимны и проповеди, которые были не слишком хороши. Позже он считал честью для себя поклонение с верующими, которые приходили в потёртой одежде и рабочих ботинках и которые пели все стихи и гимны^[35].

Различные критики предполагают, что тем, что в конечном счёте заставило принять его христианство, был страх перед религиозным конфликтом в родном Белфасте. Как говорил один критик, Льюис «неоднократно превозносил достоинства всех ветвей христианской веры, подчёркивая необходимость единства христиан вокруг того, что католический писатель Г. К. Честертон называл „просто христианство“, сути догматов и убеждений, которые разделяют все деноминации». С другой стороны, Пол Стивенс из университета Торонто писал, что «просто христианство Льюиса скрывало под собой много политических предрассудков старомодных протестантов, свойственных среднему классу Белфаста».

Работы Льюиса активно цитируются теологами. В частности, он является автором популярной «трилеммы Льюиса» в апологетике.

После того как в 1939 году вспыхнула война, Льюисы принимали в Килнсе детей, эвакуированных из Лондона и других городов^[36].

Льюису было 40 лет, когда началась Вторая Мировая война. Он пытался вернуться в военные ряды, предлагая себя на роль инструктора новобранцев, но его предложение не было принято. Также он отклонил предложение рекрутинговой компании по написанию колонки в прессе для министерства информации. Позднее Льюис служил в местном ополчении в Оксфорде^[37].

С 1941 по 1943 год Льюис вещал в трансляциях религиозных радиопередач от BBC из Лондона, в то время пока на город совершались регулярные воздушные налёты^[38]. На том этапе эти передачи были высоко оценены гражданским населением и военными. Например, главный маршал авиации сэр Дональд Хардман писал^[39]:

Война, жизнь, всё, что угодно, кажется бессмысленным. Многие из нас нуждались в обретении смысла жизни. Льюис дал нам его.

С 1941 года в свободное время он занимался посещением пунктов ВВС Великобритании по приглашению главного капеллана Мориса Эдвардса^[40] и рассказывал там о своей вере.

В декабре 1942 года Льюис был внесён Георгом VI в списки награждаемых Орденом Британской Империи, но отказался от него, чтобы избежать ассоциации с какими-либо политическими вопросами^[41][42].

Также в этот военный период ему было предложено стать первым главой Клуба Сократа в Оксфорде (январь 1942)^[43]. На этой должности оставался до тех пор, пока в 1954 году не перешёл в Кембриджский университет.

С 1933 по 1949 год вокруг Льюиса собирается кружок друзей, ставший основой литературно-дискуссионной группы «Инклинги», участниками которой стали Джон Рональд Руэл Толкин, Уоррен Льюис, Хьюго Дайсон, Чарльз Уильямс, доктор Роберт Хавард, Оуэн Барфилд, Уэвилл Когхилл и др.

В 1950—1956 публикуется цикл «Хроники Нарнии», принёсший Льюису мировую славу. За книгу «Последняя битва» из этой серии Льюис получил премию Карнеги.

В 1954 году Льюис стал председателем новосозданной кафедры «Литературы Средневековья и Возрождения» в колледже Магдалены в Кембридже. У него сохранилась сильная привязанность к Оксфорду, где у него находился дом, который он посещал по выходным до самой своей смерти в 1963 году.

В 1955 году становится членом Британской академии.

В более позднем возрасте Льюис переписывался с Джой Дэвидмен Грешем, американской писательницей еврейского происхождения, бывшей коммунисткой, которая обратилась из атеизма в христианство^[44]. Она рассталась с пьющим, оскорблявшим её мужем, писателем Уильямом Грешемом и приехала в Англию с двумя сыновьями — Дэвидом и Дугласом^[45]. Льюис ценил её как талантливого и умного компаньона и личного друга. То, что Льюис согласился жить с ней в гражданском браке, стало тем, что дало ей возможность оставаться в Великобритании^[46]. Гражданский брак был заключён в регистрационном центре по адресу: г. Оксфорд, бульвар Сент-Джайлс, 24, 23 апреля 1956 г^[47][48]. Брат Льюиса Уоррен писал: «Для Джека в первую очередь был привлекателен интеллект. Из всех женщин только Джой имела ум, не уступающий ему в гибкости, широте взглядов, цепкости и, прежде всего, чувстве юмора»^[45]. После жалоб на боли в бедре, у неё диагностировали последнюю стадию рака кости. Их отношения с Льюисом развились настолько, что привели к христианскому браку. Это вызывало некоторые трудности в плане церкви, так как Джой была разведена, но их друг преп. Питер Байд, 25 марта 1957 года провёл церемонию прямо у её постели в госпитале Черчхилл^[49].

Немного позднее у Грешем наступила ремиссия, они жили вместе как семья с Уорреном Льюисом до 1960 года, в котором рецидив рака привёл к смерти Джой 13 июля. Ранее в том году они провели короткие выходные в Греции у Эгейского моря, во время которых они посещали Афины, Микены, Родос, Гераклеон и Кносс. Льюис любил прогулки, но не путешествия. Это было видно по тому, что после 1918 года его поездки ограничивались пересечением Ла-Манша. Книга Льюиса «Исследуя скорбь» описывала опыт его тяжёлой утраты в такой специфической манере, что сначала он выпустил её под псевдонимом Н. В. Клерк, чтобы читатели не начали ассоциировать книгу с ним.

После смерти Грешем Льюис продолжал растить её двух сыновей. Дуглас Грешем был христианином как и Льюис с матерью^[50], в то время как Дэвид Грешем вернулся в веру, в которой родилась его мать, и стал ортодоксальным евреем по своим убеждениям. В интервью 2005 года Дуглас Грешем подтвердил, что он и его брат не были близки, но сказал, что они общались по электронной почте^[51]. Дуглас по-прежнему участвовал в управлении имуществом Льюиса.

В начале июня 1961 у Льюиса началось воспаление почек, которое привело к заражению крови. Болезнь заставила его на время оставить преподавание в Кембридже. К 1962 году его здоровье постепенно улучшилось, и в апреле он вернулся на работу. Здоровье Льюиса продолжало улучшаться и он, по словам его друга Джорджа Сойера, полностью восстановился к началу 1963. 15 июля того же года он почувствовал недомогание и был госпитализирован. На следующий день в пять часов пополудни у него случился сердечный приступ. Он впал в кому, внезапно очнувшись на следующий день в два часа. После того как его выписали из госпиталя, Льюис возвращается в Килнс, хоть он и был слишком болен, чтобы работать. В результате болезни в августе он окончательно оставил свою должность в Кембридже. Состояние его здоровья продолжало ухудшаться, и в середине ноября, ровно за одну неделю до своего 65-летия, он падает в своей спальне в 17:30 и через несколько минут умирает^[52]. Льюис был похоронен в церковном дворе церкви Святой Троицы в Хедингтоне Куэрри, Оксфорд^[53]. Его брат Уоррен Гамильтон «Уорни» Льюис, который умер 9 апреля 1973, был позднее похоронен в соседней могиле^[54]. Освещение смерти Льюиса СМИ было практически незаметно на фоне сообщений об убийстве Джона Кеннеди, который был убит в тот же день (примерно через 55 минут после смерти Льюиса), как и вести о смерти английского писателя Олдоса Хаксли, автора книги «О дивный новый мир». Это совпадение вдохновило Питера Крайфта на написание книги «Между раем и адом: Диалог где-то за пределами смерти между Дж. Ф. Кеннеди, К. С. Льюисом и О. Хаксли»^[55]. Льюис поминается 22 ноября в церковном календаре епископальной церкви^[56].

1. «Пока мы лиц не обрели» (Till We Have Faces, 1956)

Цикл «Хроники Нарнии»:

1. Лев, Колдунья и платяной шкаф (англ. The Lion, the Witch and the Wardrobe, 1950)
2. Принц Каспиан (англ. Prince Caspian: The return to Narnia, 1951)
3. Покоритель зари, или Плавание на край света (англ. The Voyage of the Dawn Treader, 1952)
4. Серебряное кресло (англ. The Silver Chair, 1953)
5. Конь и его мальчик (англ. The Horse and His Boy, 1954)
6. Племянник чародея (англ. The Magician’s Nephew, 1955)
7. Последняя битва (англ. The Last Battle, 1956)

Цикл «Космическая трилогия»:

1. За пределы безмолвной планеты (англ. Out of the Silent Planet, 1938)
2. Переландра (англ. Perelandra, 1943)
3. Мерзейшая мощь (англ. That Hideous Strength, 1946)

1. Кружной путь, или Блуждания паломника^{англ.[англ.]}(англ. The Pilgrim’s Regress, 1933)
2. «Страдание» (The Problem of Pain, 1940)
3. «Письма Баламута» (The Screwtape Letters, 1942)
4. «Расторжение брака» (Great Divorce, 1945)
5. «Чудо» (Miracles: A Preliminary Study, 1947)
6. «Просто христианство» (Mere Christianity, 1952, на базе радиопередач 1941—1944 годов)
7. «Размышления о псалмах» (Reflections on the Psalms, 1958)
8. «Четыре любви» (The Four Loves, 1960, о видах любви и христианском её понимании)
9. «Исследуя скорбь» (A Grief Observed, 1961)
10. «Баламут предлагает тост» (Screwtape Proposes a Toast, 1961)

1. «Предисловие к «Потерянному раю»» (A Preface to Paradise Lost, 1942)
2. «Английская литература шестнадцатого века» (English Literature in the Sixteenth Century, 1955)

1. «Аллегория любви: исследование средневековой традиции» (The Allegory of Love: A Study in Medieval Tradition, 1936)

1. «Угнетённый дух» (Spirits in Bondage, 1919)
2. «Даймер» (Dymer, 1926)

Читать по теме:

• Александра Сергеевна Косинская
• Владимир Хамитович Гильманов

«ДЖ.Р.Р. ТОЛКИН И К.С. ЛЬЮИС В ПОИСКАХ КРИТЕРИЯ ХУДОЖЕСТВЕННОСТИ»

Хроники Нарнии (англ. The Chronicles of Narnia) — цикл из семи фэнтезийных повестей, написанных Клайвом Стэйплзом Льюисом. В них рассказывается о приключениях детей в волшебной стране под названием Нарния, где животные могут разговаривать, магия никого не удивляет, а добро борется со злом. «Хроники Нарнии» содержат много намёков на христианские идеи в доступном для юных читателей виде. В дополнение к христианским темам Льюис описывает персонажей, имеющих прообразы в греческой и римской мифологии и в традиционных британских и ирландских сказках, в том числе существуют явные мотивы, близкие к последним.

Серия пользуется огромной популярностью. К 2006 году было продано более 100 миллионов экземпляров книг на 41 языке, существуют театральные постановки, радиопостановки, экранизации и видеоигры.

Иллюстрацией оригинального цикла книг занималась Паулина Бейнс.

Читать Клайв Стейплз Льюис — Цикл «Хроники Нарнии»

Книга Лев, Колдунья и Платяной Шкаф была закончена в 1949 году и опубликована в 1950. В ней рассказывается история о четырёх обычных детях (Питер, Сьюзен, Эдмунд и Люси). Они находят платяной шкаф в доме профессора Керка, который ведет в волшебную страну Нарнию, находящуюся под заклятьем злой Белой Колдуньи. Четверо детей выполняют древнее пророчество с помощью Аслана и добрых обитателей Нарнии, и освобождают Нарнию от Белой Колдуньи, вместе со свержением Белой Колдуньи в Нарнии кончается Долгая Зима, которая длилась целое столетие^[1].

Законченная осенью 1949 года и опубликованная в 1951, книга Принц Каспиан рассказывает историю о втором путешествии детей Пэвенси в Нарнию, в котором они сталкиваются с событиями, когда Мираз, лорд-регент Нарнии и дядя наследного принца Каспиана, был причиной бегства наследника престола в леса и, узурпировав трон, объявил себя королём. Дети снова должны спасти Нарнию и помочь нарнийцам вернуть трон законному правителю Каспиану.

Покоритель Зари, или Плавание на край света был закончен в 1950 году и опубликован в 1952. В третьей части Эдмунд и Люси Пэвенси, вместе с кузеном Юстэсом Вредом присоединяются к плаванию Каспиана, который хочет найти семерых лордов, изгнанных Миразом. На пути к стране Аслана они встречаются лицом к лицу с чудесами и опасностями великого Восточного Моря.

Книга Серебряное кресло была закончена в 1951 году и опубликована в 1953. В ней Юстас и его одноклассница Джил Поул, убегая от школьников, попадают в Нарнию. Аслан поручает найти сына Каспиана — принца Рилиана, который был похищен 10 лет назад. Юстас и Джил вместе с кваклем Хмуром отправляются на поиски принца в северные земли, населённые великанами.

Законченная весной 1950 года и опубликованная в 1954, Конь и его мальчик — первая книга, которая не является прямым продолжением предыдущей. Время действия романа — период правления Пэвенси в Нарнии, период, который начинается и оканчивается в книге Лев, Колдунья и Платяной шкаф. История рассказывает о говорящем коне Игого (Бри) и маленьком мальчике по имени Шаста. Оба основных персонажа попали в рабство в Тархистане, стране на юге Нарнии. Случайно они встречаются и решают вернуться в Нарнию. Во время путешествия они обнаруживают, что тархистанцы собираются вторгнуться в Орландию, и решают приехать туда первыми и предупредить Короля Лума.

Законченный зимой 1954 года и опубликованный в 1955, Племянник чародея является предысторией. Он возвращает читателя к рождению Нарнии, когда Аслан создал мир, и рассказывает, как зло впервые в него попало. Дигори Керк и его подружка Полли Пламмер попадают в другие миры в результате эксперимента дяди Дигори, встречают Джадис (Белую Колдунью) и становятся свидетелями создания Нарнии. В книге даются ответы на многие вопросы о Нарнии, которые могли возникнуть у читателя во время прочтения предыдущих книг.

Законченная весной 1953 и опубликованная в 1956 году, Последняя битва описывает конец мира Нарнии. Джил и Юстас возвращаются по зову последнего короля Нарнии, Тириана, чтобы спасти Нарнию от обезьяна Хитра, который одевает осла Лопуха в львиную шкуру и представляет остальным как Аслана, и начинает править от его имени и сотрудничать с тархистанцами, давними врагами Нарнии. Также Хитр объявляет что Таш и Аслан одно и то же, и называет Аслана Ташланом (Таш+Аслан). Ситуация выливается в битву между теми, кто верит в Аслана, и теми, кто на стороне самозванца…

Первый американский издатель, Макмиллан и Ко, опубликовал книги в порядке их написания. Но когда цикл был переиздан Харпер Коллинз, книги были опубликованы в соответствии с внутренним хронологическим порядком, предложенным пасынком Клайва Льюиса, Дугласом Грешамом.

Порядок написания	Хронологический порядок
1. Лев, Колдунья и Платяной шкаф (1950)	1. Племянник чародея (1955)
2. Принц Каспиан: Возвращение в Нарнию (1951)	2. Лев, Колдунья и Платяной шкаф (1950)
3. Покоритель зари, или Плавание на край света (1952)	3. Конь и его мальчик (1954)
4. Серебряное кресло (1953)	4. Принц Каспиан: Возвращение в Нарнию (1951)
5. Конь и его мальчик (1954)	5. Покоритель зари, или Плавание на край света (1952)
6. Племянник чародея (1955)	6. Серебряное кресло (1953)
7. Последняя битва (1956)	7. Последняя битва (1956)

Дуглас Грэшем цитирует ответ Льюиса на письмо от американского мальчика, написанное в 1957, который поспорил с матерью по поводу порядка чтения книг:

Думаю, что больше согласен с вашим порядком чтения книг (то есть хронологическим), чем с тем, о котором говорит ваша мать. Цикл не был запланирован наперёд, как думает она. Когда я написал «Льва», я не знал, что буду писать дальше. Когда написал в продолжение «Каспиана», то всё ещё не думал, что продолжу писать. Когда же написал «Покорителя», то был практически уверен, что он и будет последней книгой цикла. Но потом я понял, что неправ. Так что на самом деле не очень важно, в каком порядке читать книги. Я даже не знаю наверняка, в том ли порядке книги были опубликованы, в каком они были написаны.

Но распространено мнение, что предпочтителен первоначальный порядок, который сначала вводит основные термины вселенной Нарнии и позже объясняет их в приквелах. Например, история создания в «Племяннике чародея» становится менее понятна при смене порядка. В другом аргументе за чтение в порядке публикации утверждается, что «Принц Каспиан» имеет подзаголовок «Возвращение в Нарнию», а некоторые фрагменты текста книги «Лев, Колдунья и Платяной шкаф» подтверждают, что эти две книги должны идти последовательно:

«Дети знали о том, кем был Аслан, не больше, чем вы».

«Вот и закончились приключения в платяном шкафу. Но если Профессор всё-таки прав, то приключения в Нарнии только начинаются».

Другой аргумент, приводимый сторонниками первоначального порядка книг, — если цикл сначала прочитан в хронологическом порядке, читатель не сможет прочувствовать суть книг без знания приквелов. С другой стороны, хронологическим порядком можно порадовать себя даже после прочтения в первоначальном порядке. Также аргументом в пользу хронологического порядка можно считать официальное название цикла^{[источник не указан 4956 дней]}.

Русскоязычная версия издавалась в следующем порядке: «Лев, Колдунья и Платяной шкаф», «Племянник чародея», «Конь и его мальчик», «Принц Каспиан», «Покоритель зари», «Серебряный трон», «Последняя битва». Сюжетную линию изменили таким образом, что последующая книга описывает упомянутые в предыдущей явления или события. Например, из «Племянника чародея» становится понятно, какое отношение к Нарнии имеет профессор Керк из книги «Лев, Колдунья и Платяной шкаф».

По некоторым данным, Льюис основывал своё описание мира «Нарнии» на базе пейзажей гор Морн графства Даун, расположенного в его родной Северной Ирландии.

По другим данным, вымышленный мир и одноимённое королевство получили своё название в честь итальянского города Нарни (лат. Narnia) в Умбрии^[2][3]. Источником для заимствования могло послужить полемическое сочинение раннехристианского писателя Тертуллиана «Апология», или «К язычникам» (200 г. н. э.), где этот древний город упоминается в качестве центра культа языческого бога Визидиана Нарниенского^[4].

Существуют разные точки зрения, являются ли многочисленные христианские образы случайностью. Начиная с библейского обращения в начале романа: «дочери Евы», до воскресения льва Аслана, подобно воскресению Иисуса. Льюис комментирует приписывание христианства в «Других мирах»:

Некоторые люди, кажется, думают, что я начал с того, что спросил себя, как бы рассказать детям о христианстве; затем, использовав сказку как инструмент и опираясь на информацию о детской психологии решил, для какой возрастной группы буду писать; затем составил список основных христианских истин и выработал аллегории, чтобы описать их. Всё это — чистая фантазия. Я не смог бы так писать. Все начиналось с образов: фавн, несущий зонтик, королева на санях, великолепный лев. Изначально не планировалось ничего, связанного с христианством, этот элемент проявился как бы сам по себе.

Льюис, как эксперт в области аллегорий, утверждал, что книги не были аллегориями, и предпочитал называть христианские аспекты в них «предположительными». Как в том, что мы называем альтернативной историей (фантастикой). Как он писал в письме госпоже Хук в декабре 1958:

Если бы Аслан представлял нематериальное божество так же, как Гигантское Отчаяние представляет отчаяние, то был бы аллегорическим персонажем. В действительности же он — изобретение, как бы дающее ответ на вопрос «Каким мог бы быть Христос, если бы существовал мир вроде Нарнии, и Он решил бы воплотиться, умереть и снова воскреснуть в этом мире, как Он поступил в нашем?» Это вовсе не аллегория.

Однако же, в письме к Патрисии (тринадцатилетняя читательница из Суррея, Англия) от 8 июня 1960, Льюис писал^[5]:

Дорогая Патрисия,

Все твои замечания в какой‑то мере верны. Однако я вовсе не пытаюсь «представить» реальную (христианскую) историю в символах. Я скорее говорю: «Вообразите, что существует мир, подобный Нарнии, и что Сын Божий (или Императора Страны‑за–морем) приходит его искупить, как пришел искупить наш. Что бы получилось?» Может быть, в конечном счете получается примерно то же, о чем ты думаешь, но все‑таки не совсем.

1. Создание Нарнии — это сотворение мира, но совсем не обязательно нашего.

2. Когда Джедис срывает яблоко, она, подобно Адаму, совершает грех ослушания, но для нее это не то же самое. К тому времени она уже пала, и пала глубоко.

3. Каменный стол действительно должен напоминать об одной из Моисеевых скрижалей.

4. Страдания и Воскресение Аслана — это Страдания и Воскресение Христа, какими они могли бы быть в том, другом мире. Они подобны тем, что Он претерпел в нашем, но не те же.

5. Эдмунд, подобно Иуде, гад и предатель, однако, в отличие от Иуды, он раскаялся и получил прощение (как, без сомнения, получил бы Иуда, если бы раскаялся).

6. Да. На самом краешке нарнийского мира Аслан начинает больше походить на Христа, каким мы знаем Его здесь. Отсюда — ягненок, т. е. Агнец. Отсюда — трапеза, как в конце Евангелия от Иоанна. Разве он не говорит: «После того как вы узнали меня здесь [в Нарнии], вам легче будет увидеть меня там [в нашем мире]»?

7. И, разумеется, Обезьян и Недотепа перед Страшным Судом (в «Последней битве») — это как приход Антихриста перед концом нашего мира.

Все ясно?

Очень рад, что книжки тебе понравились.

Искренне твой К. С. Льюис

А за месяц до смерти, 26 октября 1963 в письме к девочке-читательнице он пишет:

Дорогая Рут.

Большое спасибо за теплое письмо, мне очень приятно, что тебе понравились мои книжки. Замечательно, что ты уже здорово пишешь!

Если ты и дальше будешь любить Христа, ничего не сможет по–настоящему тебе повредить; надеюсь, так оно и будет. Я очень благодарен, что ты разгадала в нарнийских книжках «спрятанную историю». Удивительное дело, дети почти все ее видят, взрослые — практически никто.

Боюсь, что нарнийская серия пришла к концу, и, как мне ни жаль, ждать тебе больше нечего.

Благослови тебя Бог.

Искренне твой К. С. Льюис

С выходом фильма «Хроники Нарнии: Лев, Колдунья и Платяной шкаф» интерес к христианским параллелям, найденным в книгах, возобновился. Некоторые нашли их неудачными, отмечая, что их легко упустить, если вы не знакомы с основами христианства. Другие видят в «Хрониках Нарнии» превосходный инструмент для обращения в христианство.

В книге «Покоритель зари» очень много образов из ранних средневековых книг о фантастических путешествиях по морю, в частности из «Плавания святого Брендана». Вполне логично, что Льюис, живший в Ирландии, не мог не знать о путешествиях ирландского святого.

Клайв Стейплз Льюис и цикл «Хроники Нарнии» неоднократно подвергались критике, по большей части другими авторами.

Утверждения о гендерной дискриминации основываются на описании Сьюзен Пэвенси в «Последней битве». Льюис пишет, что Сьюзен перестала быть «другом Нарнии». Она «более не заинтересована ни в чём, кроме помады, чулок и любви».

Джоан Роулинг, автор цикла о Гарри Поттере, сказала^[6]:

Наступает момент, когда Сьюзен, которая стала взрослой девочкой, уже потеряна для Нарнии, потому что она заинтересовалась помадой. Она стала неверующей, потому что открыла для себя секс, и мне это совершенно не нравится.

Филип Пулман, автор трилогии «Тёмные начала», предлагает другую интерпретацию^[7]:

Сьюзен, как Золушка, подвергается переходу от одной фазы жизни к другой. Льюис же не одобряет этого. То ли он не любил женщин вообще, то ли просто его отталкивала сексуальность, по крайней мере, в тот период, когда он писал книги о Нарнии. Он был испуган и потрясён идеей желания расти. […] Смерть лучше, чем жизнь; мальчики лучше, чем девочки; люди светлого цвета лучше, чем люди темного цвета, и так далее. Такой противной бессмыслицы в «Нарнии» хватает слишком, если внимательно приглядеться.

Защитники Льюиса утверждают, что большая часть критики его произведений исходит от тех, кто не принимает христианство. Некоторые^[кто?] полагают, что религиозный аспект книг Льюиса мешает действительно объективному анализу «Хроник Нарнии» как обычной детской книги. Поклонники Льюиса поддерживают его, утверждая, что совершенно бессмысленно писать детские книги, строго придерживаясь всех современных западных этических стандартов. Если литературные критики считают другие классические работы соответствующими современным социальным нормам, они не должны критиковать Льюиса. Апологеты Льюиса также ссылаются на положительные женские образы в его книгах, такие как Люси Пэвенси и Аравита, героини книг «Лев, Колдунья и Платяной шкаф» и «Конь и его мальчик» соответственно, а также на образ Джил Поул в «Серебряном кресле» и «Последней битве».

Несмотря на то, что Льюис из Ирландии, очевидно, что он отчётливо британский автор, как и его современники Толкин, Чарльз Уильямс и другие. Поэтому его стиль может иметь привкус британской Викторианской эпохи, что может показаться старомодным или консервативным.

• На радиостанции Санкт-Петербургской митрополии Радио «Град Петров» была выпущена радиопостановка всей серии книг «Хроники Нарнии» (читает Александр Крупинин).
• На радио Би-би-си и Focus on the Family (В фокусе семья) была выпущена радиопостановка по мотивам «Хроник».

• В 1967 «Лев, колдунья и платяной шкаф» впервые была представлена на экранах 10-серийным мини-сериалом режиссера Хелен Стандж (Великобритания, компания Associated British Picture). Сериал считается почти полностью утерянным (сохранились только 1 и 8 серии).
• В 1979 «Лев, Колдунья и платяной шкаф» была выпущена в виде мультфильма. Эта работа была удостоена премии Эмми как «Выдающийся Мультипликационный Проект».
• «Хроники Нарнии» были экранизированы Би-би-си в телевизионном сериале «Хроники Нарнии» в 1988—1990. Были отсняты только «Лев, Колдунья и Платяной шкаф», «Принц Каспиан», «Покоритель зари, или Плавание на край света» и «Серебряное кресло». Остальное снято не было.
• Четыре части этого сериала были позже смонтированы в три полнометражных фильма (объединены фильмы Алекса Кирби «Принц Каспиан» и «Покоритель зари, или Плавание на край света») и выпущены на DVD.
• 3 октября 2018 года было объявлено, что Netflix приобрел права на экранизацию всего цикла произведений.^[8]

«Хроники Нарнии: Лев, колдунья и волшебный шкаф» — киноверсия книги «Лев, Колдунья и Платяной шкаф», выполненная на киностудии «Валден Медиа» при содействии Уолта Диснея, вышла на экраны в декабре 2005. Руководитель проекта — Эндрю Адамсон. Сценарий — Энн Пикок. Съёмка фильма проходила в основном в Чехии и Новой Зеландии.

«Хроники Нарнии: Принц Каспиан» — вышел в 2008 году. Вторым фильмом сделали «Принца Каспиана», поскольку в другом случае актёры успели бы вырасти. Ещё когда не было принято окончательное решение о съёмке второй части, продюсер Марк Джонсон сказал:

Я думаю, было бы дерзко утверждать, что мы собираемся делать другой фильм — но я, конечно, хотел бы, чтобы следующим был снят «Принц Каспиан», потому как эта вещь единственная, где присутствуют все четверо детей. И если мы не снимем сразу же, то не снимем никогда, так как дети станут слишком взрослыми для истории. Эта «хроника» происходит спустя один год после предыдущей, поэтому детям можно быть немного старше.

«Хроники Нарнии: Покоритель Зари» вышел в декабре 2010 года. У фильма меняется режиссёр, новым режиссёром становится Майкл Эптид. Эндрю Адамсон работает над фильмом, но как продюсер. Walt Disney перестаёт быть партнёром Walden Media, новым партнёром становится 20th Century Fox.

1 октября 2013 в сети появился анонс о начале работы над четвёртым фильмом. Предварительное название ленты «Хроники Нарнии: Серебряное Кресло» (The Chronicles of Narnia: The Silver Chair). В проекте планировалось участие C.S. Lewis Company, представленная наследниками создателя «Нарнии» писателя Клайва Стейплза Льюиса, и кинокомпания Марка Гордона совместно с eOne. Приобретение прав на экранизации компанией Netflix привело к отмене фильма.

В комиксе «Песочный человек», придуманном английским писателем Нилом Гейманом, в главе «Игра в Тебя», рассказывается о похожем на Нарнию «острове мечты», к которому можно получить доступ с помощью Барби. Нил Гейман также написал рассказ-исследование «Хроник Нарнии» под названием «Проблема Сьюзен»^[9].