Интерес к эпическому творчеству Монголии и Центральной Азии вытекает не только из бурного современного (постсоветского) мифотворчества и авантюрных попыток создания «Великого Турана». Напомним, что развал СССР сопровождался «становлением» (то есть, упорным навязыванием) пассионарной теории этногенеза (теории пассионарности и этногенеза) Льва Гумилёва (1912—1992), описывающей исторический процесс как взаимодействие развивающихся этносов.
Однако становление этносов (а уж тем более, наций, впоследствии создающих и государственность) всегда происходит не в мифотворчестве лже-науки, а в эпическом творчестве, выражающем через художественный образ народного героя отношение к творческой силе нравственных императивов. Это и есть понимание постулата, что наш мир создан Словом.
Итак, каким же творческим началом обладает эпос народов Монголии и Центральной Азии, как он развивается в настоящий период, чтобы в качестве «боковой ветви» именно в нем возник современный миф о Шамбале, зачастую превратно понимаемый в «западном мире».
Миф о Шамбале тесно связан с деятельностью Николая Рериха. Но главное, Шамбала является целью наиболее значительных героев монгольского эпоса. Поэтому данное творчество относится к монгольско-тибетскому эпосу.
Советская марка с изображением Джангара
Эпическая поэзия, или туули по-монгольски, является важным жанром монгольской устной литературы. Двумя наиболее известными эпосами являются Джангар и Гэсэр.[1] Эти туули обычно исполняются на таких инструментах, как Морин хуур (скрипка с конской головой) и Товшуур (лютня). Большинство эпосов посвящены темам истории монголов, их идеальным мирам и героям, а также завоеванию новых земель.[2] Эпосы исполняются в основном по случаю празднования или во время важных событий. Монгольская эпическая поэзия по состоянию на 2009 год включена в Список нематериального культурного наследия, нуждающегося в срочной охране, ЮНЕСКО[3]
Эпосы до 17 века не были оформлены письменно. Хотя эпосы по-прежнему передаются устно, они были записаны, и некоторые исполнители дополняют свои собственные представления чтением письменных версий эпосов.[4] Эпосы, такие как Гэсэр, были переданы монголам посредством письменности (первое издание эпоса на монгольском языке было опубликовано в 18 веке), а затем монгольизированы, превратившись в монгольские эпосы. Джангар также принял свою нынешнюю форму где-то в 18 веке у калмыков.[5]
Во время Второй мировой войны правительство Советского Союза пропагандировало Гэсэр как способ воспитания патриотизма среди бурят. Однако в годы, последовавшие за войной, вплоть до смерти Иосифа Сталина в 1953 году эпическая традиция подвергалась нападкам как «феодальная» и антирусская.[6]
Монголия при Монгольской Народной Республике подавляла традиционную монгольскую культуру[для цитирования требуется], и Монголия пережила быструю глобализацию[для цитирования требуется], урбанизацию и модернизацию. Однако это произошло ценой снижения интереса населения к эпосам, что привело к менее опытным исполнителям эпосов и меньшему количеству выступлений в долгосрочной перспективе. Чтобы противостоять этому, монгольское правительство приняло Национальный план охраны монгольского эпоса в 2011 году. Таким образом, они начали сотрудничать с неправительственными организациями в проведении конкурсов эпического исполнения, присуждении певцам эпоса наград, признания и денег, а также повышении осведомленности общества путем включения эпической традиции в современные средства массовой информации.[3]
Общее мнение китайских исследователей монгольского эпоса заключается в том, что в пределах Китая существуют три основных «эпических центра», каждый со своими собственными эпическими традициями. Первым является эпический центр Баргу, сосредоточенный вокруг монголов баргу на северо-востоке Внутренней Монголии. Эпосы баргу посвящены борьбе пастухов или охотников с чудовищами и, как правило, очень короткие. Среди баргу нет профессиональных певцов, и эпосы передаются через любителей. Второй — ойратский эпический центр, сосредоточенный вокруг ойратских монголов и чахарских монголов. Среди эпосов этого центра есть Эпос о Джангаре. В то время как базовые мотивы и темы схожи с эпосами баргу, ойратские эпосы, как правило, более сложны, длиннее и отражают историческую ситуацию Джунгарского ханства — в эпосах представлены взгляды, на которые повлиял буддизм, а также более современный взгляд на отношения между нациями, их лидерами и их народом. В отличие от эпического центра Баргу, в ойратском эпическом центре есть профессиональные певцы (их называют туулчи или Цзянгарчи), известные своим умением исполнять эпос о Джангаре. Третьим эпическим центром является эпический центр Хорчин, сосредоточенный вокруг Монголы-хорчины. Эпосы Хорчин отличаются от других эпосов тем, что в них обычно присутствуют протагонисты, не участвующие в боевых действиях (отправляющие других сражаться за них с антагонистом / монстром), названные монстры и более несбалансированная динамика силы между героем и монстром. Брак также не распространен в повествованиях хорчинов. Подобно ойратскому эпосу, в эпосе хорчин также присутствуют буддийские идеи, символы и темы.[7]
Согласно Вальтеру Хейссигу, монгольский эпос насчитывает триста мотивов, объединенных в пятнадцать групп. Монгольские эпосы обычно повествуют о неестественном рождении героя, его женитьбе и его борьбе с чудовищем (или враждебным царством). Чао выделяет две основные модели, встречающиеся в каждом монгольском эпосе — сражения и ухаживания. Они могут быть разбиты на подшаблоны — для сражений герои могут сражаться либо за месть, либо за имущество, в то время как для ухаживания брак может заключаться либо в результате захвата невесты, соперничества, либо по договоренности родителей.[8]
Хэйсиг разделил эпосы на шесть основных разновидностей:[9]
- Эпос об ухаживании: Герой, пытаясь заполучить невесту, сталкивается на пути с трудностями, представленными чудовищем.
- Эпос о возвращении утраченного имущества: Герой сражается, чтобы вернуть то, что было украдено у него монстрами.
- Мифизированный эпос: Герой сражается, чтобы восстановить порядок. Сюда входит Эпос о царе Гэсэре.
- Эпос о делегировании власти: множество героев, посланных правителем, чтобы бросить вызов угрозе. Сюда входит эпос о Джангаре.
- Составной ритуализованный эпос: эпос, исполняемый для отпугивания чудовища.
Происхождение архетипа главного героя оспаривается — был аргумент, что каждый эпический герой является версией Чингисхана, но это было оспорено, поскольку многие монгольские эпосы не включают исторические факты, а некоторые даже избегают называть географические местоположения. Главный антагонист, монстр (или Манггу), всегда является многоголовым существом, которое что-то крадет у героя. Истории и взаимодействия между этими персонажами черно-белые, с бинарными оппозициями между хорошим и плохим. Чао восходит к традиционной степной религии тенгрианства. В дополнение к главному герою и антагонисту существует лошадь главного героя — главного героя связывает особая связь со своей лошадью, поскольку они часто рождаются в одно и то же время (в тех случаях, когда это не так, рождение одного предсказывает рождение другого) — и, таким образом, служит важным спутником главного героя. Лошади также наделены силой речи и способностью предсказывать будущее.[10] Персонажи и предметы в этих эпосах обычно сильно преувеличены.[4]
._Etching_by_G._A._Echeistov).jpg)
В качестве примера письменной обработки (воссоздания?) такого творчества можно привести одну из работ Николая Константиновича Рериха Эрдени Мори (Монгольский эпос).
Современные попытки рождения «пассионарности» базируются, в основном, на образах Гэсэр-хана, Бурхан Батора, Божия Богатыря из мифологии монгольских народов и народов Тибета. (см. Гэсэр – герой тибетского или бурят-монгольского эпоса?)
Гэсэ́р, также Гесе́р[1] (монг. Гэсэр, бур. Абай Гэсэр, калм. Гэсэр-хан) — в мифологии монгольских народов и народов Тибета, контактировавших с сяньбийцами: ниспосланный небом культурный герой — Сын Неба, небесный всадник, бог войны (покровитель воинов) и царь-избранник (ср. мессия), очищающий землю от чудовищ — демонов-мангусов. Как первый человек, спустившийся с неба (точнее, вылупившийся из небесного «космического яйца»), Гэсэр восходит к добуддийской, бонской традиции. В некоторых монгольских версиях Цотон оказывается двойником Гэсэра, одним из его воплощений.
По сходству функций или внешнему облику Гэсэр близок ряду персонажей буддийского пантеона: например, как бог войны (тиб. Далха, монг. Дайсун-тэнгэри, калм. Дайчин-тэнгри — см. тэнгри) иногда отождествляется с Джамсараном; с конца XVI века с Гэсэром ассоциируется бог войны в китайской мифологии Гуань-ди.
Героическая поэма о «сыне неба» — Гэсэр-хане, подробно комментированная Г. Н. Потаниным, является, по словам бурят, лучшим руководством для ознакомления с шаманской мифологией[2]. Самое подробное из сохранившихся описаний жизни небесного бога записали у сказителя Альфора Васильева в 30-е годы XX века. Называется оно «Абай Гэсэр», в нём больше 50 тысяч стихов[3].
Существовали мистерии, посвящённые некоторым сюжетным циклам Гэсэриады. В Тибете и у монгольских народов были широко распространены поверья о причастности духа героя (и его самого) к исполнению эпической поэмы, о его особой связи с певцом. В культовой практике Гэсэр как универсальное охранительное божество (подобно большинству шаманских божеств) выступает как покровитель воинов, защитник стад, победитель демонов, податель счастливой судьбы (в том числе охотничьей удачи). В шаманских призываниях Гэсэр иногда именуется бурханом или тенгри, его называют сыном неба, обитающим поверх высокой белой горной вершины в доме из облаков и туманов. Праздник Гэсэра — Сагаалган[4] — справлялся весной и сопровождался пением и стрельбой из лука.
По легенде, в Каме сохранился дворец Гэсэра, в котором вместо балок уложены «богатырские мечи и копья» его воинов: по завершении своих подвигов здесь царь Гэсэр хранил всё своё оружие. Храм Гэсэра существует в Улан-Баторе, а также в Лхасе.
Согласно сказаниям, Гэсэр является сыном верховного бога Хормуста-хана, родившимся на земле для того, чтобы одолеть чудовищ, появившихся из кусков тела Атай Улана. Согласно другой, тибетской версии о Гэсэре, в государство Лин, которое не имело правителя, был послан один из трёх сыновей небесного владыки. Он возрождается в Лине в семье одного из князей безобразным, сопливым ребёнком по имени Джору (в ряде вариантов он зачат матерью от горного духа). Его преследует дядя по отцу Тхотун (монг. и калм. Цотон, Чотон, бур. Сотон, Хара Зутан). В детстве мальчик проявляет чудесные способности, уничтожает различных демонов, одерживает победу в конном состязании за обладание красавицей Другмо (Рогмо-гоа, Урмай-гоохон), троном и сокровищами Лина. Затем он получает с неба чудесного скакуна, обретает свой истинный величественный облик и имя Гэсэр (в монгольских версиях — Гэсэр-хаан, обычно именуемый «владыкой 10 стран света, искоренителем 10 зол в 10 странах света»).
В монгольских версиях любопытным является обращение Гэсэра к властелину ада Эрлику — «Старший брат мой» (Эрлик может рассматриваться как умерший первый человек). В ряде вариантов эпоса земной отец Гэсэра — горный дух. Учитывая связь с божеством священной горы, что по концепциям тибетской мифологии согласуется с небесным происхождением героя, а также с мировой горой, Гэсэр воспринимается как правитель «центра» (это соответствует генеалогическим мифам о тибетских правителях), противопоставленный правителям окраин, борьба с которыми по существу адекватна цивилизаторской деятельности культурного героя. Иногда сам Гэсэр — властитель одной из четырёх стран света — Севера. Но, по-видимому, наиболее древняя локализация Гэсэра — Кром (возможно, от Рум — иранское наименование Византии). Под влиянием индийской и буддийской мифологий отцом Гэсэра оказывается Брахма или — в ладакхской (западнотибетской) версии и во всех монгольских — Индра (монг. Хормуста; у западных бурят его место занимает иногда шаманское божество Эсэгэ Малан тенгри).
Эпос о Гэсэре является наиболее проработанным «прамифом» тибетско-монгольского наследия.
Эпос о короле Гэсэре «Эпос о Гэсэре, короле Линга»; монгольский: ᠭᠡᠰᠡᠷ
ᠬᠠᠭᠠᠨ, Гэсэр Хаан, Гесер Кагана, пишется «Гэсэр» (особенно в монгольских условиях) или Кесарь (/ˈкɛзкопии часов, ˈкɛс-/),- произведение эпической литературы из Монголии и Большой Центральной Азии. Эпос первоначально разрабатывался около 200 г. до н.э. или 300 г. до н.э. и около 600 г. н.э. После этого исполнители народных баллад продолжали передавать историю устно; это обогатило сюжет и украсило язык. История достигла своей окончательной формы и пика популярности в начале 12 века.Эпос повествует о героических деяниях культурного героя Гесера,[1] бесстрашного повелителя легендарного королевства Линг (Уайли: глинг). Он по-разному записан в стихах и прозе, в устном поэтическом исполнении, [2] и широко исполняется по всей Центральной Азии и Северо-Востоку Южной Азии. Его классическую версию можно найти в центральном Тибете.[3]
Около 100 бардов этого эпоса (Wylie: sgrung, «сказание»)[4] до сих пор действуют в китайском поясе Гесер.[5] Тибетские, монгольские, бурятские, бельцы, ладакхи и монгуорские певцы поддерживают устную традицию, и эпос вызвал пристальный научный интерес как одна из немногих устных эпических традиций, сохранившихся как исполнительское искусство. Помимо историй, сохраненных такими китайскими меньшинствами, как бай, накси, пуми (боэми или тибетцы), лису, югур[6] и салар,[7] версии эпоса также записаны у балтистан, бурушо из хунзы и Гилгита[6]калмыков и ладакхи. народы. ,[8][9] в Сиккиме, Бутане, Непале и среди различных тибето-бирманских, тюркских и тунгусских племен.[10] Первой печатной версией был монгольский текст, опубликованный в Пекине в 1716 году.[11]
Существует очень большое количество версий, каждая из которых имеет множество вариантов, и некоторые считают ее самой длинной в мире.[4] Хотя единого окончательного текста не существует, китайская компиляция его тибетских версий к настоящему времени заняла около 120 томов, более миллиона стихов,[4] разделенных на 29 «глав».[12] Западные расчеты говорят о более чем 50 различных книгах, отредактированных к настоящему времени в Китае, Индии и Тибете.[4]
Тибетский ученый написал:
Подобно выдающимся греческим эпосам, индийским эпосам и Калевале, «Король Гесер» является блестящей жемчужиной в сокровищнице мировой культуры и важным вкладом нашей страны в человеческую цивилизацию.[13]
Вебинар проводит 1 июля 2023 г. в 20:00 (время московское) Ирина Дедюхова.
Зарегистрируйтесь для участия в вебинаре, заполнив следующую форму и оплатив участие. Обязательны для заполнения только поля Имя и E-mail.
Емейл в форме оплаты в форме регистрации должны совпадать. После оплаты и проверки администратором на этот емейл вам будет выслана ссылка для участия в вебинаре.
Оплатить Яндекс.Деньгами или банковской картой можно в форме ниже: